4955.从下文明显看出这些话包含什么。首先要知道，此处所列举的行为是依次的仁爱行为。没有人能看出这一点，除非他了解圣言的内义，也就是说，除非他知道“给饥饿的人吃、给口渴的人喝，收留客旅，给赤身露体者穿，看顾病人，来看在监里的人”表示什么。凡只根据字义思想这些行为的人会以为它们是指外在形式上的善行，除此之外再没有任何秘密可言；而事实上，所描述的每个行为都含有某种秘密事物，也就是神性，因为它来源于主。但如今这秘密不被人理解，因为现今没有仁爱的教义。事实上，人们将仁与信分离后，与仁有关的教义就消亡了，取而代之的是，与信有关的教义被发明出来，并被人接受；而这种教义根本不教导何为仁爱，何为邻舍。
　　存在于古人当中的教义教导仁爱的一切属和一切种，以及谁是当施以仁爱的邻舍，一个人如何成为有别于他人的不同程度和不同方面的邻舍，因而在针对不同的人时如何以不同的方式施以仁爱。古人还对邻舍分门别类，并赋予它们以名称，称有些人为穷人、穷乏人、患难的、困苦人；称有些人为瞎子、瘸子、残疾人，以及孤儿、寡妇；称有些人为饥饿的、口渴的、寄居的或客旅、赤身露体的、患病的、被捆绑的，等等。他们根据这些分类知道当向这个人尽什么义务，当向那个人尽什么义务。但如前所述，这些教义都消亡了，对圣言的理解也与它们一道消亡了，以至于如今人们只知道圣言中所提到的“穷人”、“寡妇”和“孤儿”是指字面上所指的那些人。当经上提及饥饿的、口渴的、寄居的或客旅、赤身露体的、患病的、在监里的人时，情形也一样。但事情的真相是，这些名字用来描述仁爱，即仁爱就其本质而言应是什么样，在仁爱的生活中施以仁爱应是什么样。
　　

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节)，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过神性真理来完成的；因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。

当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。